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崇尚科学的新风吹起，意味着鬼魂之说被全面否定土葬。与之有关的“死亡”话题也被明确解释为“人的生老病死，乃是自然规律”。
从无知到几近全知，“死亡”对人的威慑力远不如古代时期，“丧礼”也被多次简化土葬。
建国以后，跨过了对死亡的敬畏，反而将丧葬文化中最基础的“土葬”部分与环境保护联系在一起，认为这是一种“死人和活人争地”的行为，从而以火葬代替土葬。
当此类风潮逐步成为主流，甚至在改革初期，安徽出现了因恐惧不能被土葬，而在政策推行日之前自杀的事件土葬。
北大教授吴飞曾提出自己的见解：“没有传统丧礼，中国文化就没了希望”土葬。
“土葬”亟待改革土葬？
这是吴飞在接受记者王淇采访时举出的案例，想必很多人都有所耳闻，在90年代那个大量政策广泛推行的年代，执行官员“一刀切”的做法数不胜数土葬。
在当时人们的传统思想完全没有转变，执行人员面对不愿火葬、偷偷土葬的家庭，将已经埋葬下去的尸体挖出，当场用汽油烧，引发了大量矛盾，甚至有些村民还被判了刑土葬。
在当地官员口中，或许这些人“尚未开化”、“思想愚昧”，而能够让这些官员可以如此肆无忌惮的对待尸体，又何尝不是在以“崇尚科学”、“保护自然”为护身符，对人伦道德、儒家孝悌违逆无视土葬。
吴飞教授认为他们这样做“对死者及其家庭而言，一点尊严都没有，就像死条狗一样土葬。”
在广泛讨论“土葬会占用土地资源时”，我们应该意识到这项一直从未被人为干预过的传统习俗，直到现在已经存在了几千年之久土葬。
我们不难发现，人类生存环境并没有被“土葬”形成的“坟包”所包围，反而是始终将其控制在偏远的山林区域土葬。对此，吴飞教授对其作出了解释：“中国传统讲究‘五服’，出了五代之后就不会上坟、填土了。故而尽管几千年来中国人都是用土坟埋葬，却也没有看到处处是坟的现象，因为老旧的坟头是会风化的。”
“送长者入土为安”本身就是一种哀悼以外的慰藉，一种对孝心的满足土葬。
从下葬的那一刻起，后人的悲伤便寄托出了大半，而后一日祭、三日祭、头七祭、五七祭祀、百日祭、周年祭、三年祭以及各种节日祭祀完成后，这一辈人的“丧葬之礼”才算完成土葬。
依次规律，只要是五辈人以后，哪怕是对其坟的不修整、或者坟地的循环使用，都不存在“不孝顺”的问题土葬。
现如今城市中盛行的“大理石墓地”土葬，其租期普遍为20年，20年后除了一辈辈告知让其后代续租，又有多少家族甘愿看着自己祖辈的骨灰被无人认领，随意处理掉？
到最终还是寻觅一处农村山头，以棺木为容器，将其骨灰葬入其中，重新又成为了人们的“安心”之选土葬。
同样的，现如今农村人在对家中死者进行火化后依旧会选择“土葬”的方式土葬。
可这并非亵渎土地之功用，也与“鬼神灵魂”之说关联不大，更多的是一种“良心与道德”的拷问土葬。
除此以外，对于大多即将面临的“火葬”垂死之人来说，这种方式他们难以接受，尤其是那些受传统观念影响深重的老年人土葬。
儒家认为人人都有“不忍人之心”，何况“身体发肤受之父母，弗敢损伤”，因此火葬很难为强调孝道的儒家文化所认可土葬。
想要彻底改变此种观念，以火葬彻底代替土葬，阉割人们的情感文化需求，恐怕要追溯到中国人的“根”，颠覆孝道以及国人对伦理道德的文化惯性土葬。
“丧礼”的文化教育作用
上述姑且只涉及到“丧葬文化”中的“葬”的部分，而“丧”作为亲人逝去时家人必有的礼节，却因火葬的形式，逐渐被人们忽视土葬。
如今农村地区仍将丧礼的部分流程保留得当，城市当中的丧礼大多在家中进行，很少有请专业人员帮忙操持打理设置灵堂、办理丧事相关环节，火葬场不过是在丧礼结束后处理尸体的一个步骤土葬。
殡葬行业与殡葬制度主要研究的课题在于“如何绿色殡葬”、“火化节能设备改造”等等方面，如吴飞教授所说“传统丧礼的价值理念却没有被考虑在内，没有任何文化意义”土葬。
原本应当是研讨如何真正“安葬”逝去之人的行业，现在却变成了如何“处理尸体”的行业，在这样的社会背景下，丧礼的文化教育作用丝毫起不到效果土葬。
人们只会觉得，死亡即是人的尽头，所谓“人走茶凉”，除了至亲之人会将死人当回事，对于整个社会而言，一个人只剩下如同“垃圾”一般需要处理的尸身，这样的冷漠给社会带来的负面影响同样很大土葬。
传统文化中的糟粕被废弃理所应当，这并不意味着与社会现代化发展有冲突的部分均为“糟粕”土葬。
将“厚葬之风”进行改革，打击利用丧礼进行敛财的行为具有合理之处，却不能无视“丧礼”作为传统文化的一部分的其中的积极作用土葬。
在婚礼已经被逐渐“西化”以后，除了丧礼以外，我们很难再从现代社会找到传统文化当中“礼乐文明”的部分土葬。
丧礼分为殓、殡、葬、祭四大版块，其中后三个板块按照正规程序，都是需要用乐的土葬。
披麻戴孝的子孙们在凄婉的乐声中向祖辈灵柩或者遗像进行叩首，母亲向前来吊唁的亲朋好友致敬，这其中所包含的庄严、敬畏、孝道、哀思，可以影响其人生观土葬。
群体性的敬畏自然、敬畏生命、祈福保平安的仪式，会直抵人们内心深处，以厚重的死亡为底色，对人们内心进行一次洗礼，尤其是死者的子孙后代土葬。
对于丧礼敦化民风的效果，吴飞教授强调“丧礼尤其能够体现出敬的态度来”，他还讲到，在父母生前，子女对父母会有一种爱，也会通过各种“礼”来表达出对父母的“敬”土葬。
是否能做到“事死如事生”，在父母去世以后，将对父母的哀戚和不舍通过丧礼这种表达“敬”的态度表达出来，对于子孙的品行同样是一种考验土葬。
按照丧礼最初出现的原因来讲，其中有对于死后的未知，也就是对鬼魂之说的敬畏之情土葬。
放到如今，当科学已经证实了“鬼魂”并不存在，是否还能恪守孝道，以超越父母健在时的“礼”来对待他们，也是在培养属于中国人心中对于“敬”的重视程度土葬。
“如果能真正在爱和敬之间找到一个平衡，他的道德是会培养得越来越高尚、人品也是越来越厚道的土葬。”
这便是吴飞教授为什么说“没有传统丧礼，中国文化就没了希望”，连最需要敬畏的生死大事都避而不谈，又何谈以“敬”的心态去真正传承中华文化土葬。
“现实社会基本放弃了礼仪制度，我们完全不讲这些，你就可以明显看到伦理是如何败坏了”土葬。
我们为了便捷生产与出行，丢掉了传统服饰装扮发型；为了减少因庆贺节日带来的人力物力损耗，丢掉了节日传统，使其日渐乏味土葬。
茶文化起源于中国，“茶道”却盛行于日本；藏医、蒙医、壮医、彝医等华夏土地汇聚而成的“中医”，韩国却大声疾呼“中医是他们的”土葬。
虽说对他国文化强取豪夺令人不齿，却足以说明他们对于文化的重视程度土葬。
我们需要反思的是，为什么如此多老祖宗留下来的东西，都被我们以“社会发展”的借口所放弃，其最主要的原因就是我们缺乏一种足够的“敬”土葬。
“丧礼”就是在培养人们的一种“敬”，我们可以放弃“三纲五常”对人的过分约束，可在以子孙身份面对逝去之人时，应倡导一种“重视”的态度土葬。
“丧礼改革”是否可行
如今的丧礼改革未免显得过于表面，土葬会占用土地，土葬后尸体的腐烂会污染土壤，因此以火葬代替土葬，却未想到“落叶归根”本就是一种自然规律土葬。
植物动物尸首大多自然腐烂，均被土地所接受，人类不过是大地母亲一个较为“特殊”的孩子，土地自身的净化系统又怎会束手无策土葬。相比较而言，焚烧造成的空气污染却是我们亟待解决的问题。
人类在发展过程中思考更多的是“主观能动性”，却在不断变革当中丧失了一份“敬畏之心”土葬。
古人之所以将丧葬文化的环节步骤设置得那么繁琐，并非仅仅是一种时代和眼界的局限，更是一种更为纯粹的对待生死嫁娶的态度，由此才有了所谓的伦理道德，所谓的纲常礼教土葬。
如今的社会“礼崩乐坏”并不无辜，复兴包括丧礼文化的传统文化势在必行土葬。“土葬能恩泽子孙”或许并不值得是现实层面的“保佑”，而是对于孝道认真践行之人，自是有子孙后代均可幸福的品行。
“丧礼改革”确实应该大力推进，却并不是彻底取代“土葬”，而是重新思考“丧礼”的文化教育作用，并作出更合乎人情的改革政策土葬。
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