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少数民族祭祀天神的风俗祭祀百天神在民族地区十分普遍。天神崇拜是自然崇拜的最高形式。人生于天地间，生命源于父母，天如父，地如母，五谷百物滋养生命，生命结束，遗体入土，灵魂升天与祖先团聚，这就是祭天文化的人生内涵。这种观念自古以来就贯散久缺做林送穿于少数民族的民族意识之中，成为伦理道德的基石。随着社会历史的变迁，古代祭天的民俗事象在广大汉族地区已经淡化甚至消足带失，可是在民族地区，文作做居府静因侵件举或祭天却还可见到昔日的超争欢待句风采。云南佤族是硫听合品正七鲜界必杂于聚居在祖国西南边陲的少数民族，至民国时期，仍然处于原始社会末期状态。他们信奉祭祀的天神称为“木依吉”。在佤族的传统宗教信仰中，木依吉不仅是创造神，而且是祖先神，他支配着自然界的风、雨、雷、电，掌管着人类的生、老、病、死。他既可以造福人类，也会给人类带来灾祸，故需要向木依吉顶礼膜拜，虔诚献祭，祈求其不要降下灾祸而赐福人类。历史上云南西盟县的佤族有猎人头血祭木依吉天神和谷神（即古代之稷社，属地祗之列），以求风调雨顺，人寿年丰的古老风俗。猎头物诗祭是佤族宗教中最隆重的祭祀活动，活动围绕木鼓（木鼓为通天神物，是天回友诉良买汽既留杨神和谷神的象征符号）进行，具有复杂而又严格的祭典程式副翻数重黄执行，包括猎头、接头、祭头和送头等一套仪式。由巫师代表全部落民众向人头祈祷，求神灵保佑全寨人畜平安，庄稼丰热友收。随着佤族社会吃言破的发展，猎头血祭逐渐发生变化。上世纪五十年代以后，在当地政府的教育程载着联料宁引导下，佤族人民已经升社逐渐放弃了这种旧俗，而保留用齐月土编青兰逐剽牛血祭天神、谷神，祈求安居乐业、吉祥如意、幸福安康的的祭祀风俗。牛是佤族的吉祥物，祭牛头则表示对神灵的终世够吧烈虔诚。
许多少数民族的天神信仰和祭祀仪式，表达了对天神的感念之恩。云南景颇族的“目脑纵歌”是由祭祀太阳神的祀神歌舞发展而来，其文化渊源是天神、太阳神告汽卫机命崇拜。“目脑”，意为盛井程怕助察沉船困大祭典；“目脑纵歌”，意为大家来祭祀、来唱歌跳舞。祭天大典的祭场是选在开阔的山谷荒原平地，祭场中央竖立高大宏伟的神牌和擎天柱、天神柱，四周立有多个图腾木桩。整个目脑祭典均以神牌为核心进行，由景颇族最高级别的祭天官“斋瓦”（大祭司）主持大典。首先举行祭天仪式，包括向天神请示、念诵祭文、敬献牺牲（即杀猪、宰羊、剽牛）。当“斋瓦”念诵的祭天神祭词告一段落后，众多祭司和领舞者“脑双”举行开跳仪式，然后，成千上万的景颇族人逐步踩着鼓点缓缓有序进入舞场，在领舞者的率领下，组成蜿蜒、规整的舞蹈队列，按目脑柱上的云纹线路载歌载舞，先由北朝南行进，重蹈祖先由北方（即甘青高原）往南方迁徙的艰辛之路，然后再由南向北行进，象征返回祖先来源地，以求在心理上与祖先“汇合”。此时“目脑纵歌”正式开始，通宵达旦不停息，一直歌舞三天三夜才结束。“目脑纵歌”的舞蹈动作象征性地向众神灵（主要是天神、太阳神）鞠躬朝拜，歌舞娱神，意即用音乐舞蹈祭祀神灵，祈祷人畜兴旺、五谷丰登、平安无灾等。
生活在我国西南地区的纳西族，普遍信仰传统宗教东巴教。《东巴经》讲述了东巴教的天神、地鬼、人世的三种境界，认为天神保佑人类，鬼怪作祟，人只有依靠天神才能求福免祸。因此，纳西族自古以来就极重视祭祀天神（称为“美布”），认为不参加祭天就不被承认是纳西族，祭天成为民族认同的标志。他们自认是“天的儿子”，是祭天的子民（“纳西祭天人”）。纳西族祭天的宗教仪式，无论是群体还是独户祭祀，都要请东巴教祭司（祭天官）来主持。所崇拜的偶像，用两棵黄栗木代表天神和天妻，中间一棵柏树代表先祖崇仁丽恩。纳西族的“祭天”，其实是自然崇拜和祖先崇拜相结合的宗教祭祀风俗。东北地区的满族祭天称“祭杆子”，或称“祭神杆”，这是其最具特色的“立杆祭天”古俗。天神称为“阿布卡恩都里”。立神杆、设祭坛、立锅灶、摆祭品，由萨满主持祭祀。参祭族人下跪恭听“神谕”，之后将牺牲敬献天神，把牲血抹在神杆顶上，行血祭天神礼。将牲畜的生殖器缠在神杆上，象征人畜生殖力旺盛，这是远古先民生殖崇拜的遗风。
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